Posts con #raciocinio tag

Publicado en 18 Julio 2017

Artemisia Gentileschi

Ningú no pot saber si el quadre ["Judit decapitant Holofernes" (∼1614) d'Artemisia Gentileschi] va néixer a partir de la seva pròpia experiència traumàtica [va ser violada]. La tendència a reduir les obres d'art fetes per dones a la seva biografia és repugnantment familiar. La biografia també apareix en la interpretació de les obres d'art fetes per homes, però a l'artista home se li dóna per descomptada una capacitat de transcendir les seves circumstàncies que a la dona se li nega. És evident que Gentileschi ha patit aquesta forma d'empetitiment. Ara bé, tot artista tragina records, records de costums, records conscients autobiogràfics i records emocionals, i és una bestiesa pensar que no influeixen en la seva obra com també ho fan els records culturals i col·lectius.

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Escrito por Siri Hustvedt

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Publicado en 14 Junio 2017

La vida que escric [extracte]

Prou sé que la vida s'aprèn vivint-la, sovint a patacades, però mirar d'endreçar els aprenentatges per escrit els consolida.

En aquesta vida he après que alguns som tan passerells que necessitem un ultimàtum dels grossos per prioritzar de debò. I que quan prioritzes de debò, t'agafa un atac de lucidesa que donaries les gràcies al puto ultimàtum.

Que la gent que en circumstàncies normals ja és extraordinària, en casos extraordinaris aconsegueix el miracle que tot sembli normal. Que no hi ha elogi més gran que ser acusat d'ingenu per un cínic. I que una decisió tan simple com quedar amb els que estimes i fugir dels que et fan la vida impossible t'acosta bastant a la felicitat.

Que quan la vida es complica, es multipliquen les oportunitats d'aprendre de persones increïbles. I que no hem de desaprofitar cap bona ocasió per riure, plorar o fer-nos una bona abraçada.

Que acceptar las limitacions té un punt de dolorós i un altre d'alliberador. Et pots abocar en cos i ànima al que et queda, si aprens a deixar de lamentar el que perds.

Que quan es tanca una porta s'obren soletes un munt de finestres. Que l'amabilitat pot ser la idea més revolucionària. Que en lloc de maleir-nos els ossos caldria celebrar aquest esquelet que ens aguanta.

Que prioritzar vol dir descartar. Per poder dir un sí entusiasta i possible hauràs de dir un no contundent i desculpabilitzat al que no hi cap.

Que el pitjor de la por és quan ens fa de pilot, quan s'instal·la al volant. La por de la veritat ens fa mentiders, la por de sentir emocions fortes ens fa freds, la por del risc ens fa tirar massa tovalloles, i la por de morir ens pot impedir viure.

Que ens cal més mala llet i més esperança. Ens convé assenyalar i denunciar als culpables, mirar-los als ulls, no assumir que això toca, mostrar-los tota la ràbia que sentim. I simultàniament anar arreglant amb les mans el dia a dia, des de l'inconformisme, amb l'ambició i la certesa absoluta que és possible.

Que la bellesa és en la mirada, i no hi ha privilegi més bonic que ser observat des de l'amor incondicional i l'alegria de viure.

Que l'optimisme és sempre l'opció més recomanable i, quan van mal dades, és imprescindible.

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Escrito por Carles Capdevila

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Publicado en 18 Abril 2017

Umbral del camino [fragmento]

Caminar es una apertura al mundo. Restituye en el hombre el feliz sentimiento de su existencia. Lo sumerge en una forma activa de meditación que requiere una sensorialidad plena. A veces, uno vuelve de la caminata transformado, más inclinado a disfrutar del tiempo que a someterse a la urgencia que prevalece en nuestras existencias contemporáneas. Caminar es vivir el cuerpo, provisional o indefinidamente. Recurrir al bosque, a las rutas o a los senderos, no nos exime de nuestra responsabilidad, cada vez mayor, con los desórdenes del mundo, pero nos permite recobrar el aliento, aguzar los sentidos, renovar la curiosidad. Caminar es a menudo un rodeo para reencontrarse con uno mismo.

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Escrito por David Le Breton

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Publicado en 1 Abril 2017

Una breu història de la humanitat [fragment]

Sens dubte, la Revolució Agrícola [fa 10.000 anys] va fer créixer la quantitat total de menjar que hi havia a disposició de la humanitat, però l'excedent d'aliments no es va traduir en una dieta més sana o en més temps de lleure, sinó que va donar lloc a explosions demogràfiques i a unes elits privilegiades. L'agricultor tipus treballava més que el caçador-recol·lector tipus i a sobre menjava pitjor. La Revolució Agrícola va ser el frau més gran de la història. Qui en va ser responsable? Ni els reis, ni els sacerdots, ni els comerciants. Els culpables van ser un grapat d'espècies vegetals, incloent-hi el blat, l'arròs i les patates. Aquestes plantes van "domesticar" l'homo sapiens i no pas a l'inrevés.

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Escrito por Yuval Noah Harari

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Publicado en 7 Febrero 2017

La media sonrisa

Cuando resulta demasiado difícil sonreír, se puede sonreír a medias...

La enseñanza del maestro budista Thich Nhat Hanh anima la práctica de la "media sonrisa". En realidad no se trata de una "sonrisa a medias", sino de una sonrisa discreta, ligera y profunda al mismo tiempo, una expresión del rostro que corresponde a una serenidad tranquila y a una aceptación de la realidad. Al principio, esta historia de la media sonrisa que me explicaban mis amigos budistas me provocaba un poco de incredulidad (digamos que me hacía reír a mí mismo, lo que ya era buena cosa). Pero he acabado comprendiendo que se trata de una verdadera herramienta de homeostasis interior: «Sonrío por benevolencia hacia mí mismo, para ocuparme mejor de mí, para darme amor. Sé que si no me ocupase de mí mismo, no podría ocuparme de los demás». El modelo, claro está, es la sonrisa del Buda, que también puede provocar perplejidad, como lo señala el propio Thich Nhat Hanh: «Cuando era novicio, no comprendía cómo era posible que el Buda pudiera tener una sonrisa tan bella cuando el mundo sufría tanto. ¿Es que no le preocupaba? Más tarde comprendí que el Buda podía sonreír al sufrimiento porque sabía cómo ocuparse de él y transformarlo».

Justo una media sonrisa, para impedir que nos arrolle la melancolía, las inquietudes, los resentimientos...

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Escrito por Christophe André

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Publicado en 24 Diciembre 2016

La comunicación existencial

La comunicación existencial está tan lejos de la transmisión empírica o racional como de una voluntad de poder que impulsa a un sujeto a someter a otro. Mientras que la conciencia en general se ocupa de realidades objetivas, la existencia sólo conoce convicciones: vive por ellas y a veces muere por ellas. Si estas convicciones pudieran imponerse a través de una racionalidad vinculante, perderían su verdad existencial, porque tienen sentido y verdad sólo para la existencia en su libertad, lo cual excluye toda obligación física o lógica.

Las convicciones con que la existencia se liga a la vida, a la muerte, a lo absoluto, son comunicables únicamente en un intercambio para el que la libertad —y, por tanto, la resistencia— del otro, su ser irreductiblemente diferente, constituye a la vez un obstáculo constante y una condición indispensable. [Karl] Jaspers denominó «combate amoroso» al proceso de este intercambio.

Se trata realmente de un combate, pues la comunicación tiene lugar de existencia a existencia, es decir, como relación eficaz entre dos absolutos. Este combate tiene lugar «por amor» porque la existencia no busca en él la victoria, sino la verdad, para el otro y para sí. Pero como sea que cada existencia sólo es ella misma por el absoluto al que se vincula, su resistencia respecto al otro será tan absoluta como su apertura hacia él.

El «combate amoroso» tiene, pues, muy poca relación con lo que se suele llamar «tolerancia». La «apertura» de la existencia no es una «apertura espiritual»; la existencia no se abre a las «ideas» para insertarlas sin resistencia entre las suyas. Se abre a la otra existencia, a lo absoluto del que ésta vive, y hace algo más que abrirse: experimenta, se apropia, lucha, porque es su propio absoluto lo que está en juego cuando encuentra el del otro. Por esto, como dice Jaspers, la comunicación existencial es un combate, sin reservas ni límites, sin consideraciones, en el que la cuestión es la existencia del otro, a través de la cual se actualiza la mía.

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Escrito por Jeanne Hersch

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Publicado en 13 Diciembre 2016

El dinero [fragmento]

El dinero mide todo lo que tiene un precio, pero también, por ello, lo que no lo tiene, quiero decir el precio mismo que ponemos a las cosas, a la gente, a todo lo que no es nosotros. De este modo mide, por lo menos negativamente, por lo menos por diferencia, nuestro propio valor, que siempre es sólo la parte de nosotros que se le escapa. El valor de un ser humano, su dignidad, como dice Kant, es lo que de él no está en venta, lo que no tiene precio, aquello contra lo cual el dinero nada vale, nada puede. ¿Esto es mucho? ¿Es poco? A cada uno corresponde decidir, por su propia cuenta, y tanto peor si el dinero se nos impone. Si todo se vende, nada vale.
 

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Escrito por André Comte-Sponville

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Publicado en 12 Diciembre 2016

¡Buenos días, angustia! [fragmento]

En Oriente se cuenta esta historia, que no sé si es de origen budista o taoísta. Un monje camina por el bosque, pensativo, inquieto. Es un monje común y corriente, no es un sabio ni un liberado vivo: no ha conocido el despertar ni la iluminación. ¿Por qué se inquieta? Porque supo que su maestro —que sí era un sabio, un liberado viviente, uno que había despertado— ha muerto, lo que no es grave, asesinado a golpes de palos por bandoleros, lo que tampoco es tan grave. No hace falta ser sabio para comprender que se debe morir un día u otro y que la causa apenas importa, que sólo es impermanencia y vacuidad. Cualquier monje lo sabe. ¿Por qué entonces esa frente preocupada, esa perplejidad, esa difusa inquietud? Porque un testigo, que presenció la escena, informó a nuestro monje que el sabio, bajo los golpes, había gritado de manera atroz. Y esto tenía trastornado a nuestro monje. ¿Cómo podía gritar atrozmente un liberado viviente, alguien que había despertado, un buda, por algunos golpes de palos impermanentes y hueros? ¿Para qué tanta sabiduría si se iba a gritar como cualquier ignorante? En medio de sus meditaciones, nuestro monje no vio que se acercaban unos bandoleros que lo atacaron de súbito y le quebraron los huesos a golpes. Nuestro monje gritó atrozmente bajo los golpes. Y, gritando, experimentó la iluminación.

¿Y cuál es la lección? Entre otras, ésta: el sufrimiento y la angustia forman parte de lo real. Forman parte de la salvación. Son eternos y verdaderos tanto como lo demás. Y la sabiduría está en la aceptación de lo real, no en su negación. ¿Qué más natural que gritar cuando se sufre? ¿Qué más sabio que aceptar la angustia cuando se experimenta? «Mientras establezcas una diferencia entre el samsâra y el nirvâna —decía Nâgârjuna—, estás en el samsâra.» Mientras establezcas una diferencia entre tu pobre vida y la salvación, estás en tu pobre vida.

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Escrito por André Comte-Sponville

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Publicado en 13 Noviembre 2016

Immanuel Kant (1724-1804) [fragmento]

Retomemos una vez más las tres preguntas mencionadas al inicio de este capítulo [del libro "El gran asombro" de Jeanne Hersch]: «¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué tengo derecho a esperar?».

«¿Qué puedo saber?». Puedo aprender a conocer los fenómenos en el curso de un proceso sin fin. En efecto, la investigación científica no encuentra límite alguno. Puedo también saber que sólo conozco fenómenos, y que, en consecuencia, mi ciencia está, por naturaleza, limitada.

«¿Qué debo hacer?». En cada situación concreta, debo, hic et nunc, referirme al imperativo categórico, que no se distingue de mi libertad si supera toda realidad fenoménica para no imponerse como deber, constitutivo por sí sólo —por su carácter absoluto— del carácter moral de mi acción.

Puedo tomar en cuenta las consecuencias de mis actos, pero no son estas consecuencias las que han determinado mis decisiones. Por el contrario: estas mismas consecuencias, las evalúo según la máxima moral que rige mi voluntad.

«¿Qué tengo derecho a esperar?». Me está permitido esperar todo lo que mi conocimiento de los fenómenos no me prohíba esperar, y que está postulado por la ley moral: mi libertad; la inmortalidad del alma, en el sentido de su esencia nouménica, que escapa al tiempo; y la existencia de Dios. Pero, por encima de todo, me está permitido esperar un sentido. Esperanza que no se basa en un saber, que no es posible probar ni refutar. Es una creencia.

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Escrito por Jeanne Hersch

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Publicado en 5 Noviembre 2016

Nada

Los filósofos de la época de Descartes, Spinoza y Leibniz presentan un rasgo común. Para ellos «es natural» que exista el ser y no es natural, en absoluto, que pueda existir primero la nada. En nuestra época, en cambio, Heidegger invierte esta relación y plantea la siguiente cuestión: «¿Por qué existe algo y no la nada?». Parece que, para los espíritus de nuestro tiempo, la nada ha devenido más «natural», más inmediatamente original, que el ser. Para que el ser sea, es necesario establecer un tipo particular de causalidad, de otro modo sólo existe la nada. Que exista el ser requiere una explicación; por el contrario, que exista la nada parece no requerir ninguna. Y ésta es una actitud nueva. A lo largo de la historia del pensamiento, los hombres han partido de la idea de que la presencia del ser era más «natural» que la de la nada. Esto se ve claramente, en particular, en los griegos, quienes prescindieron de toda creación. La tradición judeocristiana necesitó de la Creación para que el mundo existiera, pero el ser de Dios es eterno. Dios en cuanto ser parecía inquebrantable. Por el contrario, en los tiempos modernos se afirma una tendencia que concede en cierto sentido una prioridad al no-ser sobre el ser y tiene la necesidad de explicar que «existe algo y no la nada».

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Escrito por Jeanne Hersch

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